ЭКСПЕРТЫ ФИЛОСОФСКОГО КЛУБА ОБСУДИЛИ УГРОЗЫ ТРАНСГУМАНИЗМА И ЗАЩИТУ ТРАДИЦИОННОГО ОБЩЕСТВА НА ПЛОЩАДКЕ ЦИПР-2026

19 мая 2026 года в рамках конференции «ЦИПР-2026» Философский клуб «Цивилизационное будущее России» провел экспертную сессию «Цифровая Россия: угрозы трансгуманизма и защита традиционного общества». Дискуссия состоялась в Главном ярмарочном доме (Гербовый зал) и объединила ведущих философов, исследователей и экспертов в области когнитивной безопасности.

Организатором сессии выступил Философский клуб «Цивилизационное будущее России». Модератором дискуссии выступил Александр Сегал, кандидат философских наук, старший научный сотрудник философского факультета МГУ, главный эксперт Философского клуба.

В центре дискуссии — три ключевых блока вопросов: границы допустимого технологического вмешательства в природу человека, сценарии развития общества в условиях появления супер-ИИ, а также защита традиционного общества от идеологий, пересматривающих представления о естественном и нравственно допустимом. Открывая сессию, Александр Сегал обозначил главный вопрос, объединяющий всех участников:

«Что останется от человека после развития технологий? Искусственный интеллект и биотехнологии стирают границы человеческого, поэтому сейчас этот вопрос стоит как никогда остро», — Александр Сегал, модератор сессии.

Тарас Вархотов, кандидат философских наук, и.о. заведующего кафедрой философии и методологии наук философского факультета МГУ, обозначил теоретические рамки дискуссии. По его словам, развитие человека исторически представляет собой движение от природно-животного состояния к состоянию, которое им уже не исчерпывается. Однако трансгуманизм, изначально провозгласивший совершенствование человека своей целью, на практике ведет к обратному:

«Если понимать приставку «транс» буквально, трансчеловек не будет человеком. Это будет что-то принципиально иное. И даже если преодоление человеческой природы возможно, мы едва ли сможем или захотим с этим жить».

Особую обеспокоенность эксперт выразил в связи с последствиями широкого внедрения ИИ для естественного интеллекта: по мере того как технологии берут на себя когнитивную нагрузку, люди перестают упражнять способность думать и постепенно ее утрачивают. Техника, предупредил Вархотов, превратилась из средства в цель — и это опасно.

«По мере внедрения технологии ИИ интеллект естественный будет деградировать, причем по вполне социальным, а не каким-то экзистенциальным, метафизическим или технологическим причинам. Не будучи побуждаемы к необходимости думать, люди в большинстве своем перестают упражнять соответствующую способность и медленно утрачивают. Поэтому скорее всего мы получим ситуацию экспоненциальной потери естественного интеллекта с медленной деградацией интеллекта искусственного, который сам себя учить не способен и, видимо, способен не будет».

Анна Костикова, кандидат философских наук, заведующая кафедрой философии языка и коммуникации философского факультета МГУ, предложила вниманию участников развернутую характеристику самого феномена трансгуманизма.

«Трансгуманизм по существу — это проект расширения человеческих возможностей средствами науки и техники. Ключевые мотивы — долголетие, когнитивное усиление, контроль тела и среды. Пафос трансгуманизма в том, что человек не завершен, он открыт проектированию. Это не фантастика о киборгах, а философия человека как незавершенного проекта».

Далее эксперт обозначила антропологический поворот, происходящий в этой дискуссии: спор об искусственном интеллекте становится спором об образе человека. Если интеллект отделяется от тела, памяти и ответственности — что остается от субъекта? Если решение оптимизируется — остается ли пространство для поступка? Трансгуманизм радикализует вопрос: человек — данность или проект?

Особую угрозу Костикова видит в концентрации власти. Кто владеет моделями, тот владеет не только данными, но и режимами интерпретации. Данные, вычисления и инфраструктура сосредоточены у немногих акторов. Зависимость возникает не только в потреблении технологий, но и в мышлении через чужие модели. Суверенитет в коммуникации становится вопросом доступа к смысловым инфраструктурам.

В итоге, подчеркнула эксперт, мы получаем гибридную субъектность. Новый человек оказывается информационно заряженным, но при этом сам человек становится декорацией. Борьба идет не за содержание, а за инфраструктуру. И здесь возникает задача, которая напрямую связана с задачами философии.

«Технологии должны расширять человеческое действие, а не заменять человеческую ответственность. Философия нужна не для торможения будущего, а для различения будущего от технологической инерции», — подчеркнула Анна Костикова.

Андрей Дахин, доктор философских наук, профессор кафедры истории и теории государства и права Нижегородского института управления (филиал РАНХиГС), рассмотрел трансгуманизм в контексте многополярной философии и цивилизационного выбора. По мнению эксперта, главный вопрос современности — каким человек подойдет к рубежу XXII века: останется ли он целью или превратится в сырьевой материал:

«Мы стоим перед дилеммой цифровизации: происходит она на принципах исторического гуманизма или на принципах трансгуманизма? Экономика трансгуманизма — это идея разрабатывать человека как «новую нефть», как новый источник сырья. К рубежу XXII века человек должен стать сырьевым придатком однополярной системы прибыльности — вот к чему ведет эта логика».

Альтернативой Дахин назвал философию исторического гуманизма — мировоззренческое обоснование значения человека как высшей традиционной ценности. Россия, подчеркнул Дахин, должна сделать осознанный выбор в пользу цифровизации на основе исторического гуманизма — и этот выбор определит будущее страны.

«Развитие — это и есть обеспечение безопасности. Простой пример — в системе ЖКХ, как только она перестает развиваться, гниют трубы, опасности и угрозы развиваются. Если система ЖКХ развивается, опасностей и угроз нет. Поэтому задача — создавать, формировать философию исторического гуманизма — то есть мировоззренческое обоснование значения человека как высшей традиционной ценности, проводить политику исторического гуманизма — развитие человека как традиции. Человек это и есть высшая традиционная ценность всей цивилизации на всех этапах ее существования».

Сергей Нешков, директор Центра когнитивной обороны, ассистент кафедры международных отношений и зарубежного регионоведения НГЛУ, представил практическое измерение проблемы. По его наблюдениям, субъектность невозможна без осознанности, однако именно это уязвимое место человека активно эксплуатируется: огромное количество индустрий использует биологически обусловленный аспект человеческой личности для извлечения прибыли и контроля поведения.

Нешков описал механизм конструирования информационных событий — так называемых медиавирусов: объект продвижения помещается в контекст базовых инстинктивных дискурсов (секс, смерть, смех), усиливается присутствием сакральных персон или мест и встраивается в генеральный инфоповод. По мнению эксперта, общество способно и должно использовать те же инструменты для защиты своих ценностей.

«И самое важное здесь: если говорить в целом о философии и о технологиях, было бы здорово поставить перед философией задачу разработки идей, которые сделают жизнь людей лучше. Тогда наконец появится настоящее целеполагание» — заключил эксперт.

Подводя итоги дискуссии, модератор Александр Сегал сформулировал ключевой вывод сессии: технологическое развитие не может существовать вне этики, вне ответственности и вне цивилизационного выбора общества. Центром должен оставаться человек — технологии должны служить ему, а не человек технологиям. Задача экспертного сообщества — формулировать критерии и границы допустимого; задача гуманитарной мысли — напоминать, что человек не сводится к данным, функциям и алгоритмам.

Эксперты сошлись во мнении, что Россия стоит перед необходимостью выработать собственную модель цифрового развития — основанную на принципах исторического гуманизма, в которой искусственный интеллект усиливает традиционные ценности и культурную преемственность, а не подменяет человека технократической логикой.